Nunas Tirta dan Bija

Om svastiastu,

Om awighnam astu namo sidham, Om anubadrah kreta wiyantu wiswatrah, Semoga fikiran baik datang dari segala arah.

Kepada  Bapak Wasi  yang saya sucikan, kepada bapak ibu yang saya hormati. Atas Asungkerta warenugrane ida Sang Hyang Widi Wada, kita dapat berkumpul bersama-sama dalam keadaan sehat, dalam kesempatan baik ini saya akan ber darmawacana degan tema Nunas Tirta dan Bija.

Setelah melaksanakan persembahyangan, umat dipercikkan tirtha wangsuh Ida Bhatara. Tirta ini dipercikkan 3-7 kali di kepala, 3 kali diminum dan 3 kali mencuci muka (meraup). Hal ini dimaksudkan agar pikiran dan hati umat menjadi bersih dan suci. Kebersihan dan kesucian hati adalah pangkal ketenangan, kedamaian dan kebahagiaan lahir dan bathin itu sendiri

Mawija atau mabija dilakukan setelah usai mathirta, yang merupakan rangkaian terakhir dari suatu upacara persembahyangan. Wija atau bija adalah biji beras yang dicuci dengan air bersih atau air cendana. Kadangkala juga dicampur kunyit (Curcuma Domestica VAL) sehingga berwarna kuning, maka disebutlah bija kuning. Bila dapat supaya diusahakan beras galih yaitu beras yang utuh, tidak patah (aksata).

Wija atau bija adalah lambang Kumara, yaitu putra atau wija Bhatara Siwa. Pada hakekatnya yang dimaksud dengan Kumara adalah benih ke-Siwa-an yang bersemayam dalam diri setiap orang. Mawija mengandung makna menumbuh- kembangkan benih ke-Siwa-an itu dalam diri orang. Benih itu akan bisa tumbuh dan berkembang apabila ladangnya bersih dan suci, maka itu mewija dilakukan setelah mathirta.

Dalam diri manusia terdapat sifat kedewataan dan sifat keraksasaan yang disebut Daivi-sampat dan Asuri-sampat. Menumbuh- kembangkan benih ke-Siwa-an berarti menumbuhkembangkan sifat kedewataan tersebut agar dapat mengatasi sifat keraksasaan. Kedua sifat itu bersemayam dalam pikiran dan lubuk hati manusia. Untuk tumbuh dan berkembangnya sifat kedewataan atau benih ke-Siwa-an itu dalam pikiran dari hati manusia maka tempat memuja itu yang terpenting di dua tempat, yaitu: pada pikiran dari hati itu sendiri, masing-masing dengan cara menempelkan di tengah-tengah kedua kening dan dengan menelannya. Namun dalam kitab Weda Parikrama yang menyebutkan bahwa peletakan bija yang benear adalah :

Ubun-ubun: Om Ing Isana ya namah

Sela-sela alis: Om Tang Tat Purusha ya namah

Pangkal tenggorokan: Om Ang Agora ya namah

Bahu kanan: Om Bang Bamadewa ya namah

Bahu kiri: Om Sang Sadiyojata ya namah

Belakang leher (tengkuk): Om Hang Hrdaya ya namah

Belakang telinga kanan: Om Hring Kaya Sirase ya namah

Belakang telinga kiri: Om Rah Phat Astra ya namah

Dan pada waktu Memegang bunga atau kwangen tidak selalu di ujung jari tengah kanan dan kiri, tetapi juga di jari yang lain, misalnya kalau memakai kwangen, tentu tidak kuat kalau hanya dipegang di kedua ujung jari itu. Yang penting:

Usahakan agar ujung bunga/ kwangen tidak melewati ubun-ubun (Siva dvar = Siwadware)._Kedua telapak tangan menyatu (mencakup) sebagai simbol penyatuan ‘shakti’ dan ‘dharma’._Patut pula diingat bahwa wija di samping sebagai lambang Kumara, juga sebagai sarana persembahan.

Agaknya perlu juga dikemukakan di sini bahwa wija/bija tidak sama dengan bhasma. Kadangkala antara wija/bija dan bhasma itu pengertiannya rancu. Wija tersebut dari beras sedangkan bhasma terbuat dari serbuk cendana yang sangat halus. Serbuk ini diperoleh dengan menggosok-gosokkan kayu cendana yang dibubuhi air di atas sebuah periuk atau dulang dari tanah liat. Kemudian hasil gosokan (asaban) itu diendapkan. Inilah bahan bhasma. Kata bhasma sendiri secara harfiah berarti abu atau serbuk. Kata "bhas" dalam kata bhasma tidak sama dengan kata baas dalam bahasa Bali yang berarti beras. Karena kata Bhasma adalah kata dalam bahasa Sansekerta. Pemakaiannyapun berbeda. Kalau wija umumnya dipakai oleh orang yang masih berstatus walaka, sedangkan bhasma hanya dipakai oleh Sulinggih yang berstatus sebagai anak lingsir. Kata wija berdekatan artinya dengan kata Walaka dan Kumara yang berarti biji benih atau putera.

Bhasma dalam hal ini adalah lambang Sunya atau Siwa. Dengan pemakaian bhasma itu Sulinggih bersangkutan menjadikan dirinya Siwa (Siwa Bhasma), disamping sebagai sarana untuk menyucikan dirinya (Bhasma sesa).

Sekian pesan dharma yang dapat saya sampaikan semoga bermanfaat untuk kita semua dan semoga kita selalu berbuat dalam kebaikan.

Saya tutup dengan paramasanti

Om, Santi Santi Santi Om